Ceci est une continuation du mysticisme astrologique dans The Surya Siddhanta. Depuis que cet article a été écrit il y a plusieurs mois, j’ai réussi à obtenir d’autres textes sur l’astrologie indienne qui ont permis d’expliquer ou de combler des lacunes apparentes. J’ai également eu la chance de rencontrer des astrologues indiens très accomplis qui étaient disposés à discuter de la façon dont les techniques indiennes pourraient être utilisées de concert avec l’astrologie hellénistique, je suis reparti avec deux techniques qui semblent être particulièrement utiles et, à ma façon de penser, ajouter dimensions indispensables.

Mon temps ici n’est pas d’approfondir aucun de ces textes mais je les mettrai à la disposition du lecteur qui souhaite une boussole plus large. Je préviendrai à l’avance que moins c’est souvent plus, en particulier lorsque l’objectif est de nature pratique. Bien sûr, en particulier lorsque l’on discute de l’astrologie indienne, la pratique et le discernement spirituel sont aussi importants que dans ses homologues hellénistique, persan, égyptien, druidique ou babylonien.

Cela ne peut servir que d’introduction la plus simple à deux techniques utilisées en astrologie indienne. Raconter toute l’histoire nécessiterait le récit et l’analyse nés de millénaires. Je présente donc cela avec la plus grande humilité dans l’espoir que cela suscitera l’intérêt d’autres praticiens de l’astrologie hellénistique.

Jyotish se traduit par «science de la lumière» et se réfère à la forme profonde et mathématiquement sophistiquée de l’astrologie originaire des premiers textes. Jyotish est aussi vénéré dans le sous-continent que l’astrologie authentique est largement sous-évaluée et même injuriée dans l’Occident moderne. Les principes essentiels de Jyotish, y compris la nomenclature de la science de la lumière, ne sembleront pas étrangers à un pratiquant de l’astrologie occidentale traditionnelle. En fait, il existe donc une chaîne ininterrompue de cette science de la lumière qui remonte à des temps très anciens.

Dans un article précédent, nous avons discuté de La Surya Siddhanta d’une date inconnue. Il était facilement disponible au 11ème et 12ème siècle après JC. La traduction la plus couramment vue est celle d’Ebeneezer Burgess, publiée en 1860 .. Cependant, il existe des preuves solides qu’il était beaucoup plus ancien, peut-être existant sous forme orale bien avant cela.

Avec une provenance incertaine, nous devons prendre ce que nous avons à ses propres conditions., Assisté par référence à d’autres travaux astronomiques indiens. La relation entre l’esprit et la matière est commune à tous, sous une forme développée, elle est pertinente pour les sciences, bien que des nomenclatures différentes puissent être adoptées. J’ai choisi d’employer le terme d’astrologie indienne parce qu’elle est pratiquée de l’Himalaya à Kanyakumari avec étonnamment peu de variance, tout bien considéré.

Le mot védique peut être trompeur, tout comme la nomenclature de l’astrologie hindoue, car il est utilisé non seulement par les hindous, mais aussi par les sikhs, les jaïns et les musulmans. Il existe également de nombreux pratiquants de Jyotish dans le monde, mais il n’y a aucun doute sur son origine sous sa forme actuelle. Il existe également un lien indéniable avec les yogas et les dieux sont d’origine indienne à la fois védique et postérieure.

Pour des raisons qui ne sont pas entièrement claires, le mélange des cultures astrologiques au cours des millénaires n’a pas entraîné le transfert complet de certains des éléments les plus utiles de l’astrologie indienne. Peut-être que le principal d’entre eux est le système Nakshatras et une compréhension adéquate des nœuds. Les sources classiques, islamiques et européennes ont tendance à être vagues sur le sujet des nœuds et certains ne les mentionnent pas du tout. Mon amie et collègue Clelia Romano a fait un travail splendide pour sonder les opinions des nœuds et a fourni 40 lectures de cartes de personnes atteintes de maladie mentale pour montrer comment les nœuds fonctionnent. Un pdf de son site est disponible ici .

Les Nakshatras sont des divisions de la roue zodiacale par 27 qui sont ensuite subdivisées pour arriver à la signification mystique de 108. Les divisions de quatre sont appelées padas et on leur attribue des qualités planétaires. Les Nakshatras sont ancrés aux étoiles, donc on pourrait utiliser un zodiaque tropical avec des Nakshatras sidéraux. Ce n’est pas une pratique courante en Inde, car le zodiaque sidéral est généralement (mais pas entièrement) à toutes fins. ils sont Lunar Mansions et Rahu et Ketu sont également basés sur Lunar.

Pour l’astrologue occidental, l’utilisation d’un zodiaque sidéral pose problème. Pensez un instant que vous avez toujours su que vous étiez une personnalité ardente avec un Lion Soleil, un Ascendant Bélier et une Lune en Sagittaire. La lecture sidérale voudrait que vous soyez un Soleil Cancer, un Ascendant Poissons et une Lune Scorpion. Le changement élémentaire à lui seul est énorme, avant même d’envisager les signes. se. Nous sommes tropicaux. Notre système est basé sur les solstices et les équinoxes et le sidéral est basé sur les étoiles. Mais comme la fortune l’aurait, nous pouvons utiliser le Tropical pour les signes et les Nakshatras en même temps.

La question se pose, bien sûr, de savoir pourquoi un astrologue occidental renoncerait aux divers systèmes de 28 Lunar Mansion en faveur du modèle indien. La vérité est que les hôtels lunaires ne sont pas beaucoup utilisés en Occident, en grande partie, je pense, car ils nous fournissent très peu d’informations et même cela peut être vague. De plus, chaque version nous donne des informations différentes. La grande exception est l’utilisation de la magie astrologique et le réglage fin d’un élément particulier d’une carte ou bien en tant qu’outil de rectification de carte.

En raison de la nature du nakshatra ,. nous pouvons discerner beaucoup sur la nature du premier point de contact de l’âme avec le monde matériel, comme m’a expliqué un astrologue indien très crédible. Maintenant, bien sûr, de telles choses sont pertinentes dans une pluralité de systèmes. Mais nous ne suggérons pas réellement quelle était la nature d’une incarnation précédente ou même à venir. De l’école de théosophie est venue la confiance fanatique que l’on pourrait simplement inventer une association en utilisant uniquement les nœuds.

Il faut dire que l’idée de la réincarnation ou de la transmigration des âmes est solidement établie dans la tradition européenne de Platon aux druides, qui ont peut-être même précédé les sages indiens à ce sujet. Les brahmanes ont appelé les druides leurs cousins ​​ou frères européens. En effet, le christianisme primitif avait des partisans de la réincarnation jusqu’à ce qu’ils soient réduits au silence par l’orthodoxie. La métaphysique d’un cadre mystique existe donc déjà, mais l’astrologie traditionnelle semble éviter la question. Je suis tout à fait sûr que la raison en est l’influence et les menaces des religions abrahamiques.

Ainsi, un astrologue hellénistique ou persan pourrait utiliser Nakshatras, avec un zodiaque tropical et en fait, cela est fait par des astrologues indiens à l’intérieur et à l’extérieur du sous-continent. Permettez-moi de vous donner un exemple de la façon dont cela peut être fait. Il s’agit d’un graphique calculé dans un programme hellénistique, montrant les 27 Nakshatras, les Padas et les décans chaldéens traditionnels. Il se trouve que le système Whole Sign est le plus utilisé sur le sous-continent indien. L’astrologue hellénistique n’est pas tenu d’apporter des changements essentiels au-delà de l’utilisation du Nakshatra et de la prise des nœuds aussi au sérieux que Vettius Valens.

Nous trouvons que la Lagna (Ascendant) est au 27e degré de la Balance – la Nakshatra est Vishaka, qui occupe 20-00 Balance à 3-20 ′ Scorpion. Jupiter est le Seigneur et le symbole est une arche et Indra et Agni président. Indra est l’un des plus anciens dieux du Rigveda et Agni est à la fois un dieu et du Feu. La description courte ou les caractéristiques générales: comprennent l’énergie, la force et la puissance potentielle, d’apparence brillante, bien parlées et aptes à gagner de l’argent. Le Pada est Gemini et Mercure est très heureux ici. Jupiter apporte un idéalisme moteur à cet endroit. Le personnage est décrit comme étant versé dans les Écritures. Nous dériverions donc une personne charmante et efficace, un idéaliste désireux de changement vers la justice, mais dont la santé est susceptible d’être fragile.

Parfois, le Moon Nakshatra est étudié, avec le Soleil ou tout autre point. Cependant, la Lagna semble particulièrement importante et incommensurablement plus si elle est considérée par rapport aux nœuds. L’astrologue occidental pourrait utiliser cet outil astrologique utile. Cependant, nous n’avons pas obtenu tous les avantages avant d’avoir étudié Rahu et Ketu à travers les yeux de l’astrologie indienne:.

La création de Rahu et Ketu est racontée dans le mythe de la création lui-même. L’histoire est celle d’une immortalité volée par un démon dissimulé. C’est la partie la plus pertinente de l’histoire à nos fins:

Les devas (demi-dieux) ont fait appel à Vishnu, qui a ensuite pris la forme de Mohini et en tant que belle et charmante demoiselle, Mohini a distrait les asuras, a pris l’amrita et l’a distribuée parmi les Devas, qui l’ont bu. Asura Rahu-Ketu s’est déguisé en deva et a bu du nectar. En raison de leur nature lumineuse, le dieu solaire Surya et le dieu lunaire Chandra ont remarqué le changement de côté. Ils ont informé Mohini. Mais avant que le nectar ne puisse passer sa gorge, Mohini lui a coupé la tête avec son discus divin, le Sudarshana Chakra. Mais comme le nectar était descendu dans sa gorge, il n’est pas mort. Depuis ce jour, sa tête s’appelait Rahu et son corps s’appelait Ketu. Plus tard, Rahu et Ketu sont devenus des planètes. L’histoire se termine avec les Devas rajeunis battant les asuras.

Komilla Sutton  écrit: «Rahu Ketu est le nom donné aux nœuds de la lune. Rahu est le nœud nord et Ketu est le nœud sud. Ce sont des points sur l’écliptique où la Lune est en alignement avec le Soleil et la Terre. Ils indiquent le point précis d’harmonie avec les trois influences les plus importantes de notre vie: le Soleil, la Terre et la Lune. Cette relation joue un rôle important dans le développement de la conscience individuelle. »

Les forces obscures qui gagnent des attributs divins par la tromperie sont un conte archétypal de la chute. La tentative de tuer l’Asura ne fit que le rendre plus maléfique. Il n’est pas vrai que les N | odes soient toujours maléfiques, mais elles le sont souvent et doivent être étudiées de près. Qu’ils soient ou non démoniaques n’est pas à débattre. Ils ont délibérément nommé des planètes fantômes. Ils sont secrets et pas toujours faciles à détecter.

Selon Sutton: «Rahu se comporte comme Saturne. Il traite de drogues, de poisons, de sur-ambition, de jeu de pouvoir, de connaissances cachées… L’élément de Rahu est l’air. Il traite de tous les aspects des activités aériennes liées aux voyages aériens, aux accidents aériens, à l’aviation, aux pilotes, etc. , exécution, maladies, désenchantement, etc. »

Rahu est la tête et pour notre considération immédiate, la bouche. Rahu a toujours faim et analyse. Il peut manger mais n’a pas le corps nécessaire à la digestion. Cela apporte avec lui une nature obsessionnelle. Bien sûr, il y aura toujours d’autres considérations nécessaires pour obtenir l’image complète, mais imaginez que Rahu était dans la cinquième maison. La faim perpétuelle pourrait entraîner un jeu excessif, voire incontrôlable, ou peut-être entraîner ce que l’on appelle maintenant la dépendance sexuelle. Les désirs sont hors de contrôle.

Dans la dixième maison, Rahu pourrait se manifester comme un désir insatiable de proéminence. Dans la deuxième maison, Rahu ne peut jamais avoir assez de possessions. Ce besoin n’a presque rien à voir avec la richesse. On le voit chez des collectionneurs compulsifs qui ne sont jamais rassasiés et toujours à la recherche de la prochaine pièce. Le lecteur ne sera jamais satisfait car Rahu ne peut pas digérer. Il a toujours faim et la faim est insatiable. En astrologie indienne, la 2ème maison inclut la parole comme sa province. Cela pourrait être une voix douce avec une langue parfois pointue.

Rahu dans la première maison appartient à des gens qui ne semblent pas en avoir assez d’eux-mêmes. Ils peuvent bien paraître égoïstes aux autres. Mais bien sûr, Ketu sera dans sa septième maison. Cela amène une crise dans la poursuite des relations. De toute évidence, les autres éléments du graphique affecteront la façon dont cela est exprimé.

Si nous nous référons à notre exemple de graphique, où nous avons trouvé le Nakashatra Vishaka, sur l’Ascendant, nous ajoutons maintenant Rahu à la neuvième maison, cela pourrait renverser les bonnes qualités en exagérant. La personne fictive pourrait tendre vers un certain fanatisme dans la religion et les domaines de Jupiter.

Ketu est le corps sans tête. Kee5tu peut généralement indiquer quelque chose sur ce qui s’est passé, y compris ce qui a précédé votre être physique dans cette vie. Ce que Ketu veut avant tout, c’est une libération de Moksha. Parce qu’aucune «chose» ne peut donner cela, Ketu rejette ce qui est disponible là où il est. Donc, Rahu a un appétit insatiable et Ketu est du côté opposé du spectre. Ils sont le désir et l’aversion personnifiés si vous voulez. SI cela se traduit par le rejet d’éléments négatifs, alors tout va bien. Mais si des éléments utiles sont jetés, cela pourrait être assez dévastateur.

Surtout, les «règles Ketu de Nakshatra sont Ashwini (Bélier), Magha (Lion) et Mula (Sagittaire), la triplicité du feu. Ce sont les premières étapes des cycles de vie. Mars, Soleil et Jupiter, les dirigeants du Bélier, du Lion et du Sagittaire sont amis entre eux. Ensemble, ils représentent la force, l’âme et la sagesse, Ketu a la capacité de donner dans ces domaines. Un bon mélange de ces trois planètes dans nos cartes natales nous oriente vers la recherche de Moksha, la libération finale du cycle de la vie et de la mort. » Voir Sutton, Komilla 

Le plus intrigant est que Mula est le plus difficile et le plus douloureux des Nakshatra parce que le travail consiste à couper toute illusion. En ce qui concerne la triplicité du feu, nous pouvons dire que le guerrier, le sage et le sol sont considérablement dynamisés par Ketu dans la quête de Moksha.

Les exemples que j’ai donnés concernent le thème natal qui est le point central de cet article. J’ai aussi longtemps utilisé les nœuds dans les graphiques mondains. Mundane a son propre ensemble de règles, mais les mêmes principes s’appliquent. J’ai remarqué un nombre très élevé de catastrophes dans lesquelles les nœuds sont au centre d’un point clé du graphique, mais même ici, il y a beaucoup d’autres éléments à considérer et l’astrologue chevronné saura quoi faire.

Résumé: J’ai essayé d’offrir une introduction et un aperçu de deux éléments interconnectés de l’astrologie indienne, que je pense qu’il serait assez facile pour la plupart des astrologues hellénistiques de les intégrer. Les Nakshatras sont ancrés dans les étoiles et le Tropica Zodiac dérive des points Solstice et Equinox. Les nœuds sont si mal documentés dans la tradition occidentale pour les rendre presque inutiles. De nombreux écrivains ne les mentionnent pas, les mentionnent en passant et se contredisent généralement. L’astrologie indienne n’a pas ce problème. De plus, l’astrologie hellénistique et indienne ont déjà beaucoup en commun. Les deux utilisent les sept planètes / luminaires et les nœuds. Les deux favorisent l’ensemble du système de signalisation. Je devrais penser que le point de désaccord le plus difficile est les zodiaques. Mais il est permis d’utiliser celui que vous connaissez.

Il y a peu de praticiens stellaires de l’astrologie indienne qui ont publié des travaux extraordinairement fins pour aider l’occidental à comprendre l’astrologie du sous-continent indien: je recommande n’importe quoi du Dr David Frawley, Light on Life de Hart Defuw & Robert Svoboda. Astrologie hindoue ancienne pour l’astrologue occidental moderne de James Braha,  The Nakshatras de Dennis M. Harness. Les nœuds lunaires: crise et rédemption. & Le Nakshatra: les étoiles au-delà du zodiaque. par Komilla Sutton.