Shree Yantra

[This is a French translation of the original article published in English April 2, 2019.]

Le terme astrologie classique est souvent utilisé de manière assez étroite. Le fait est que nous découvrons vraiment la convergence de différentes cultures, de l’helléniste au persan et les deux à l’indien. Babylonien et égyptien. Il n’y a pas de frontière absolue entre l’un et l’autre. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de différences significatives., Mais à de nombreuses reprises, les points communs se cachent à la vue de tous.

Cela fait partie d’une série sur Jyotish en relation avec l’astrologie traditionnelle occidentale. Je soutiens depuis longtemps que nous comprenons mieux lorsque nous comprenons comment les choses se sont produites et comment la sagesse s’est transmise à travers ce qui était alors le monde connu. L’astrologie indienne, persane et hellénistique a clairement des racines communes. Je pense qu’en étudiant des éléments des écoles indiennes ou autres d’astrologie et de philosophies, nous enrichissons notre compréhension de la nôtre.

Puruṣārtha est un élément du Sanatana Dharma (hindouisme) qui peut être facilement appliqué en astrologie occidentale traditionnelle ainsi qu’en jyotish. Puruṣārtha pourrait être utilisé de manière rentable par une gamme de systèmes, certainement même au-delà de l’astrologie elle-même. Au cœur de toute l’astrologie traditionnelle, il existe différentes formes de mythes de création, qui sont assez similaires. Comprendre cela, c’est aller à la racine de l’astrologie authentique.

Le nombre quatre est largement mentionné en astrologie, comme dans d’innombrables autres contextes et la plupart. Des cultures. Les plus évidents sont les quatre saisons, les quatre éléments, les quatre directions, les quatre vents et les quatre humeurs.

L’hindouisme a créé ou reconnu un guide de vie en quatre parties, comprenant toutes les dimensions de la vie dans le Puruṣārtha. Celles-ci ont des dimensions à la fois personnelles et universelles et peuvent être très bien exprimées en référence aux divisions de l’horoscope.

Comme dans de nombreux éléments de Santana Dharma, il n’y a pas de consensus sur la question de savoir si ces piliers doivent être considérés de manière hiérarchique, mais ils constituent un système complet. Ils nous donnent quatre éléments du cercle de la vie, existant en quatre ensembles de trigones. C’est le même que le Système de maison occidentale dans cette mesure. L’astrologie hellénistique et Jyotish utilisent toutes deux le système de signe entier, nous rapprochent.

Cependant, l’élément progressif n’est pas aussi largement compris en Occident. Nous voyons comment la quatrième maison des Maisons Moksha procède à la mort le 8 et à Moksha. Au 12ème. Les trois phases sont requises et fonctionnent avec les autres Puruṣārtha. Ils confèrent également une signification aux maisons de l’horoscope. En astrologie hellénistique, il y a deux maisons chanceuses, la 11e et. Le 5 avec deux maisons maléfiques. 12 et 6. Ceci est une simplification mais sert à définir la scène. La deuxième maison est les portes de l’Hadès et la maison à l’autre extrémité de l’axe, est la maison de la mort. L’astrologie indienne est similaire mais pas identique. Je crois que l’origine de l’attribution d’une telle prudence à la 2e maison est due à un souci de matérialisme qui est rarement vu dans la plupart des régions de l’Occident moderne, mais qui est toujours au centre de la pensée indienne. L’ascétisme est célébré dans la vie des saints. Clairement, de ce point de vue, l’attachement au monde matériel est considéré comme délétère.

Les maisons 1, 5 et 9 sont les maisons du Dharma et l’élément de feu, marqué en rouge. Les maisons Artha, 2, 6 et 10 sont en terre et marquées en safran. 3,11 et 7 sont de l’air et les maisons Moksha sont 4,8 et 12, et associées aux signes de l’eau.

Dharma
Pour les hindous et les bouddhistes, le dharma est l’ordre moral de l’univers et un code de vie éthique qui incarne les principes fondamentaux du droit, de la religion et du devoir qui régissent la structure sociale et, en fait, tous les rares de la vie humaine. La vision du monde hindoue affirme qu’en suivant son dharma, une personne peut finalement se libérer du cycle de la mort et de la renaissance (samsara). Écritures. Bot l’essence de vivre une vie éthique que nous partageons par tous. L’hindouisme est la religion d’un dieu avec un million de visages. Il existe des écoles dualistes et des écoles non dualistes. En dernière analyse, la compréhension est à peu près la même.

Mais surtout, cela équivaut à des principes tels que le devoir, l’honneur, la justice, les bonnes œuvres, le caractère et la vertu. Dans de nombreuses histoires de l’hindouisme, lorsqu’une personne est en difficulté, elle se tourne vers le dharma pour sortir d’une situation difficile.

Artha

Les maisons astrologiques d’Artha sont 2, 6 et 10, comme vous pouvez vous y attendre. Ceux-ci se préoccupent de ce que l’on possède, du travail et de l’espoir d’une réussite ou d’une éminence reconnue. Artha (sanskrit: अर्थ) est l’un des quatre objectifs de la vie humaine dans la philosophie indienne. Le mot est traduit par «sens, sens, but, but ou essence» selon le contexte dans lequel il est utilisé. Cela comprend les aspirations et les résultats.

Cueillette du thé dans un jardin de thé d’Assam

Kama

Donc, en fait, l’Univers est né du désir. Les maisons astrologiques sont 2, 5 et 9. Cela semblera quelque peu étranger à l’astrologue occidental, mais c’est parce que nous avons tendance à vouloir séparer le plaisir de la sagesse. Les plaisirs de Kama incluent les plaisirs de l’esprit supérieur. Si nos plaisirs nous induisent en erreur, alors le Dharma est là pour rétablir l’équilibre.

Illustration moghole au Kama Sutra

Moksha

Moksha est considéré comme la libération du cycle de la mort et de la renaissance connu sous le nom de samsara.

Vivekachudamani, un texte populaire sur Moksha, le définit comme suit:

“Au-delà de la caste, de la croyance, de la famille ou de la lignée,
Ce qui est sans nom ni forme, au-delà du mérite et du démérite,
Ce qui est au-delà de l’espace, du temps et des objets sensoriels,
Vous êtes cela, Dieu lui-même; Méditez cela en vous.”

-Vivekachudamani, 8ÈME SIÈCLE AD

La première maison dans le thème natal est toujours la «Udaya Lagna» ou l’Ascendant, le signe qui monte à l’horizon oriental au moment de la naissance. Il en est de même en astrologie hellénistique. Les autres maisons suivent la séquence zodiacale et les trigons traitent chacun d’un aspect de la vie humaine. Nous avons ici le trigone de l’eau – les trois étapes de l’illumination. Il est essentiel de se rappeler que l’ensemble du système est nécessaire et que les difficultés dans une maison peuvent facilement affecter les autres signes des trigones.

Shri Vishnu & Lakshmi sur Garuda

La quatrième maison de Jyotish concerne les racines, y compris Ancestry. Tout ce qui se réfère à des liens étroits avec votre lieu d’origine relève de la domination de cette maison. Mais surtout, c’est une question de racines. Sans racines, il ne peut y avoir de fleurs.

On verra que les concepts et techniques indiens peuvent être avantageusement introduits dans pratiquement n’importe quelle forme d’astrologie, sans nuire à la forme actuellement utilisée. Cela a en fait des similitudes intrigantes avec l’astrologie hellénistique Les deux systèmes ont à leur racine la volonté d’être meilleur et de faire avancer le bien. Les œuvres de Plotin et de Philon rappellent la métaphysique hindoue. En d’autres termes, ils sont tous deux centrés dans un cadre éthique.